Nehushtan



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Según la Biblia, Nehushtan era una serpiente de metal montada en un bastón que Moisés había hecho, por orden de Dios, para curar a los israelitas de las mordeduras de serpientes mientras deambulaban por el desierto. El símbolo de las serpientes en un bastón o un poste es un motivo muy extendido tanto en el antiguo Cercano Oriente como en el Mediterráneo. Este símbolo tenía tal poder cultural que todavía existe hoy en nuestro mundo moderno, como otros símbolos antiguos que encontramos casi a diario, a menudo sin siquiera darnos cuenta. La humanidad tiene una forma de recopilar imágenes y aferrarse a ellas, cambiando sutilmente su contexto para adaptarse al sistema cultural contemporáneo.

En nuestro mundo moderno, un bastón con una serpiente envuelta se utiliza como símbolo de la medicina, un remanente de la mitología griega y romana. Es el bastón de un antiguo dios sanador, conocido como Asklepio en Grecia y Esculapio en Roma. Otro símbolo de la antigua Grecia y Roma es el bastón de Hermes / Mercurio (respectivamente) que se ve en la parte trasera de las ambulancias. Este símbolo es un poste con dos serpientes envueltas alrededor y alas en la parte superior. Si bien a ambos se les suele llamar caduceo, técnicamente solo el bastón de Hermes / Mercury es un caduceo. Además, a menudo se supone que ambos son de naturaleza medicinal, pero Hermes / Mercury era un dios mensajero conocido por su velocidad y por escoltar a los muertos al más allá. Uno puede ver fácilmente la conexión entre nuestro uso moderno de estos símbolos con sus fuentes de la antigua Grecia y Roma.

Moisés y la serpiente

Dios le ordenó a Moisés que creara una serpiente y la pusiera en un poste. Cuando la gente lo mirara, los curaría de su veneno.

La historia de la serpiente bíblica en un bastón se presenta por primera vez en un breve par de versículos en Números 21, durante la historia del Éxodo. Se cree que este pasaje fue escrito por la fuente E, aproximadamente en el año 850 a. C. (Para una explicación de las fuentes bíblicas, vea la "Torá".) Los israelitas, mientras viajaban a la Tierra Prometida desde Egipto, se quejaron de la falta de comida y agua y, como castigo, Dios envió serpientes ardientes para morder y matar a muchos de ellos. . Luego, el pueblo le suplicó a Dios que tuviera misericordia y, al decidir concederla, Dios le ordenó a Moisés que creara una serpiente y la pusiera en un asta. Cuando la gente lo mirara, los curaría de su veneno. Moisés obedeció e hizo la serpiente de nechôsheth, que significa bronce, latón o cobre en hebreo. A partir de ahora, este texto utilizará "cobre" como traducción.

Esta narración recuerda a los antiguos hechiceros cananeos que luchaban junto a las serpientes para proteger a las personas de las serpientes y los escorpiones, como se describe en los textos encontrados en Ugarit. Estos textos también incluían una gran parte de hechizos que se usaban para curar las mordeduras de serpientes. Este incidente en la historia del éxodo se pasa rápidamente por alto en la Biblia, y no se vuelve a saber de esta serpiente hasta 2 Reyes 18 cuando el rey Ezequías de Judá (que reinó desde 727-698 o 715-687 a. C.) la destruye porque había en ese momento se convirtió en un objeto de culto pagano. También es en este pasaje donde se le da el nombre de Nehushtan. Ezequías destruyó muchos lugares y objetos de culto en un esfuerzo por reformar a los israelitas para que volvieran al monoteísmo mientras se deslizaban hacia la idolatría y el paganismo. Se desconoce cómo el objeto llegó a tener un nombre propio.

Traducción y filología

La filología y traducción de algunas de las palabras hebreas en esta discusión es fascinante y complicada, sin embargo, es necesario comenzar a decodificar el significado de Nehushtan. (Las palabras hebreas en este artículo fueron extraídas de la Biblia Interlineal en BibleHub.com, que usa el Códice de Leningrado de Westminster). En Números 21: 8, Dios ordena a Moisés que haga un sârâph, que se deriva de Saraf, un verbo que significa “arder” o “arder”. Técnicamente, en este versículo, Dios le dijo a Moisés que creara uno “ardiente (o ardiente)”. A menudo se traduce en sentido figurado como "venenoso", como se transmite en la Concordancia de Strong. Aunque en todos los demás contextos, además de estar emparejado con serpientes, se traduce como “ardiente” o “ardiente”. En el versículo 6, eran "serpientes ardientes" (nejâshim serâphim) que estaban plagando al pueblo, y en el versículo 9, Moisés crea una serpiente de cobre (nâchâsh nechôsheth). Esto hace el orden de aparición: serpientes de fuego (venenosas), una de fuego y una serpiente de cobre.

A menudo se asume que, debido a que, según el texto, el objeto efectivamente sanó a la gente, Moisés lo había creado de acuerdo con las especificaciones de Dios y, por lo tanto, "uno ardiente" era una serpiente. Sin embargo, eso es un poco una suposición, aunque bastante común y aceptada. Hay pasajes en Isaías donde el serafines (parado solo sin nejâshim) también se enumeran bajo "serpiente" en la Concordancia de Strong. Si bien las palabras parecen correlacionarse, parece demasiado simplista intercambiarlas. Como se indicó anteriormente, se cree que Numbers se escribió aproximadamente alrededor del 850 a. C. En Isaías 6, 14 y 20, sârâph y serafines se utilizan con otras descripciones mitológicas como volar o con alas y pies. Se cree que Isaías 14 y 30 no se escribieron antes de mediados del siglo VI a. C., mientras que Isaías 6 pudo haber sido escrito ya a finales del siglo VIII o principios del siglo VII a. C.

¿Historia de amor?

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A partir de este gráfico, se puede ver una conexión clara entre "cobre" y "serpiente", que Strong sugiere que puede deberse a relacionar el "silbido" con el sonido de una campana de metal o del rojo debajo de la garganta de una serpiente. También podemos ver una conexión con la magia (augurios y encantamientos). La magia fue denunciada con frecuencia en la Biblia, específicamente por Isaías, el profeta del rey Ezequías, quien más tarde destruyó a Nehushtan. Lo que no vemos es una conexión lingüística entre "ardiente" y "serpiente", una conexión como se mencionó anteriormente se deriva sólo del contexto. Sin embargo, es posible que en la cultura y el idioma de la época, la conexión haya sido obvia, ya sea por etimología, mitología o ambas. En aras de la simplicidad y para seguir adelante con la discusión en cuestión, este artículo se ajustará a las traducciones tradicionales y suspenderá las dudas sobre la conexión entre los ardientes y las serpientes.

Aunque la serpiente se usaba a menudo en el antiguo Cercano Oriente como símbolo de fertilidad y bendición, también se la veía con bastante frecuencia como un monstruo derrotado por un dios.

Si bien sabemos que existían cultos de serpientes en el antiguo Cercano Oriente, hasta el momento no parece haber una cantidad abrumadora de material arqueológico para explicar si hubo una razón cultural por la que existe una conexión lingüística entre la serpiente y el augurio. Dos ejemplos de artefactos materiales para tales cultos incluyen un soporte de cerámica de la Edad del Hierro con serpientes deslizándose desde Beth Shean y una serpiente de cobre con una cabeza dorada de Timna. Quizás había una forma específica de adivinación que usaba serpientes que hizo que las dos palabras estuvieran inextricablemente unidas.

Es importante notar que el hebreo original no tenía vocales escritas. Nachash ("susurrar"), najash ("Encantamiento"), y nâchâsh ("Serpiente") originalmente no tenía ninguna diferencia escrita. Uno podría preguntarse si hubo una diferencia vocal, pero la lingüística parece indudablemente conectada, por lo que también puede haber habido un contexto cultural. En el resto de la Biblia hebrea, tanto nachash y najash están fuertemente condenados y agrupados con otros males como el sacrificio de niños y la hechicería. (Ver Génesis 30:27, 44: 5 y 44:15, Levicitus 19:26, Deuteronomio 18:10, 1 Reyes 20:33, 2 Reyes 17:17 y 21: 6, y 2 Crónicas 33: 6.)

Monstruos marinos y caos

Además de su asociación con la "quema", las serpientes eran los monstruos del mar en la Biblia, a veces con múltiples cabezas, y eran grandes demonios primordiales pisoteados por Dios. Un enfoque politeísta común para lidiar con el mal primordial fue una gran batalla cósmica en la que un dios benévolo luchó y conquistó a los monstruos del caos (a menudo asociados con el agua y / o el mar). Si bien la visión de la Biblia del bien inherente en el cosmos difiere de la visión pagana circundante del mal y el caos inherentes, la Biblia toma prestado el motivo de la batalla cósmica de las culturas circundantes. Estos versículos contienen algunos ejemplos: Isaías 27: 1, Isaías 51: 9, Job 26:13, Salmo 74: 13-14, Salmo 77:16 y Job 26:13.

Aunque la serpiente se usaba a menudo en el antiguo Cercano Oriente como símbolo de fertilidad y bendición, también se la veía con bastante frecuencia como un monstruo derrotado por un dios, a menudo el dios de la tormenta. En los antiguos textos ugaríticos, las entidades sobrenaturales podían dividirse en gran medida en entidades benévolas y destructivas. Las deidades destructivas eran principalmente dioses animales, monstruos y especies animales no domesticadas que incluían serpientes y serpientes, mientras que las deidades benévolas eran animales antropomórficos y domesticados, como el toro, el ternero, el pájaro y la vaca. Esta batalla cósmica entre un dios benevolente y una serpiente malvada se ve en todo el antiguo Cercano Oriente, durante miles de años.

En las antiguas focas de la Edad del Bronce de Anatolia y del Antiguo Siria, el dios de la tormenta estaba asociado con serpientes y, a menudo, se representaba como derrotando a una serpiente. En los mitos sirios, la diosa Anat, así como el dios Baal, fueron descritos como derrotados de Lotan, la serpiente de siete cabezas. Lotan (también, Litan) es el equivalente cananeo del monstruo marino Leviatán de la Biblia hebrea. Compara Isaías 27: 1 con el texto ugarítico: "Cuando mataste a Litan, la serpiente que huía, remataste a la serpiente retorcida, el monstruo de siete cabezas, los cielos se marchitaron y debilitaron, como los pliegues de tu manto". En otros textos de Ugarit, Tunnanu también era una monstruosa serpiente-dragón con siete cabezas. Este pasaje de Isaías es solo un ejemplo de las batallas cósmicas de Dios contra el caos primordial y las fuerzas de la naturaleza.

Otro ejemplo de esta batalla cósmica de la mitología babilónica se insinúa en Génesis 1. En la epopeya de la creación babilónica, el Enuma Elish, Tiamat es la diosa del agua salada que hace la guerra a los dioses por matar a su consorte Apsu (dios del agua dulce). Marduk se convierte en el héroe de los dioses porque es el único capaz de derrotar a Tiamat. Curiosamente en Génesis 1: 2, la palabra hebrea para "profundo" es tehom, una traducción directa de “Tiamat”. Tehom nunca se usa con un artículo definitivo en el hebreo original, lo que sugiere una relación con un nombre propio. Esta palabra también se usa en contextos de batalla mitológica en la Biblia, como en Habacuc 3:10, donde aparece como una de las fuerzas de la naturaleza combatidas por Dios. Casi no puede haber duda de que Génesis 1 contiene restos de la Enuma Elish.

El jardín del Edén

La historia de la serpientenâchâsh) en el Jardín del Edén en el tercer capítulo del Génesis apenas necesita una introducción; sin embargo, hay algunas cosas interesantes que señalar. En el versículo 14, cuando Dios maldice a la serpiente, dice: "sobre tu vientre andarás, y polvo comerás todos los días de tu vida". Esto implica que la serpiente no estaba sobre su vientre y por lo tanto, de una forma u otra, no estaba en el suelo. Quizás la serpiente estaba en un árbol. Esta interpretación encaja muy bien con nuestro símbolo del polo de la serpiente, pero debe señalarse que con las otras conexiones con las serpientes marinas y las alas (como con el serafines), estar en el árbol no es la única explicación para que la serpiente no esté en el suelo. Aunque parece ser una explicación razonable, ya que este particular nâchâsh no tiene otras descripciones míticas adjuntas, además de poder hablar.

Serpientes en bastones en Egipto

Antes del incidente de la serpiente venenosa en el desierto con Moisés, mientras los israelitas todavía estaban en Egipto en Éxodo 7, Aarón arrojó su vara ante Faraón y se convirtió en una serpiente. Este fue un milagro dado por Dios para mostrar la autoridad de Moisés y Aarón al Faraón. (Moisés realizó una prueba de este milagro en Éxodo 4, antes de regresar a Egipto para liberar a los israelitas). Los hechiceros del faraón eran capaces de realizar la misma hazaña milagrosa, pero el bastón de Aarón se comió a los demás. En el texto, es técnicamente el "personal" el que se comió a los otros "bastones". No se nos dice cuándo las serpientes volvieron a convertirse en bastones o cómo ocurre esta devoración.

Este evento puede parecer un acto aleatorio para aquellos que no están familiarizados con la arqueología egipcia; sin embargo, la idea de un bastón de serpiente era común en todo Egipto. Las obras de arte del Antiguo Egipto contienen presentaciones de bastones de serpientes, incluidos los dioses Thoth, Nehy y Heka que los sostienen. Las serpientes y otros animales como los cocodrilos y los escorpiones se usaban en el antiguo Egipto para protegerse de los animales venenosos. El simbolismo de la serpiente en el antiguo Egipto es muy diverso y también está asociado con los dioses Apophis, Hathor, Isis, Mehen, Meretseger, Nehebkeu, Nephthys, Renenutet, Shay, Wadjet, Wenut y Werethekau.

Serpientes en bastones en Mesopotamia

En la antigua Mesopotamia, las serpientes entrelazadas en postes estaban representadas desde los primeros tiempos sumerios y neo-sumerios hasta el siglo XIII a. C. Un ejemplo perfecto de esto puede ser de la ciudad-estado sumeria de Lagash, donde se encontró un recipiente que fue dedicado por el rey Gudea en el siglo XXI a. C. al dios sumerio Ningishzida. En este recipiente hay una imagen de dos serpientes envueltas alrededor de un poste.

Ningishzida era un dios ctónico, asociado con el centro de culto en Gishbanda en el sur de Sumer. En la época babilónica posterior, tanto Ereshkigal, reina del inframundo, como Ningishzida se asociaron con la constelación de Hydra, que los babilonios visualizaron como una serpiente con patas de león al frente, alas y una cabeza que recuerda a una mušḫuššu continuar. Mušḫuššu Los dragones se utilizaron durante mucho tiempo como símbolos de varios dioses y como agentes protectores desde el período acadio hasta la época helenística. los mušḫuššu El dragón tenía la cabeza y el cuerpo de una serpiente con cuernos, patas de león en la parte delantera y patas de pájaro en la espalda.

Ninazu, padre de Ningishzida, era conocido como "Rey de las serpientes" en los encantamientos babilónicos antiguos y la pareja padre-hijo comparte el mušḫuššu dragón, de la misma manera que el dios Marduk y su hijo Nabû comparten el mismo dragón en textos posteriores. En el barco de Gudea mencionado anteriormente, al lado de las serpientes a cada lado hay dragones. Este tipo de dragón se llamaba bašmu y era similar a un mušḫuššu. los bašmu Figura en el antiguo arte y mitología mesopotámica se modeló a partir de la víbora cornuda de la vida real y se representó en una variedad de lugares y épocas, incluso como protectores asirios, en piedras kudurrus kasitas (que estaban inscritas con concesiones de tierras), en sellos neoasirios y figurillas, y en obras de arte acadias (con patas delanteras).

Quizás estas representaciones de Ningishzida son el origen de Nehushtan. Si bien está separado por una gran extensión de tiempo, el simbolismo común es asombrosamente sorprendente. Una prueba más que conecta potencialmente a los dos es la etimología del nombre Ningishzida, que significa “Señor del árbol bueno”. Además de las similitudes visuales, también existe esta conexión lingüística entre el dios serpiente y un árbol, como se ve en Génesis. Si se probara que Ningishzida tiene un vínculo directo con Nehushtan, todavía tendríamos que preguntarnos si este motivo de bastón de serpiente en Números se usó debido al conocimiento previo de Ningishzida en la época de Moisés o si la evolución del bastón de serpiente en la deidad Nehushtan en 2 Reyes fue influenciada por el mito Ningishzida posiblemente conocido por los israelitas en ese momento posterior.

Conclusión

Hay un mosaico de conexiones en el antiguo Cercano Oriente que da contexto al misterio de Nehushtan, aunque pocas respuestas definitivas. Los pueblos del antiguo Cercano Oriente eran diversos, pero con frecuencia adoptaban motivos similares. Si bien las correlaciones se presentan fácilmente, siempre puede haber un misterio sobre cómo las serpientes, los bastones, el cobre, el fuego y los monstruos marinos se entrelazaron.


El caduceo como símbolo de la medicina

El caduceo es el símbolo tradicional de Hermes y presenta dos serpientes enrolladas alrededor de un bastón a menudo alado. A menudo se usa como símbolo de la medicina, especialmente en los Estados Unidos, pero esto es incorrecto. (El símbolo correcto para la medicina es la Vara de Asclepio, que solo tiene una serpiente y no tiene alas). El diseño del caduceo de dos serpientes tiene asociaciones antiguas y consistentes con el comercio, los mentirosos, los ladrones, la elocuencia, la negociación, la alquimia y la sabiduría.

El uso moderno del caduceo como símbolo de la medicina se estableció en los Estados Unidos a finales del siglo XIX y principios del XX como resultado de errores documentados, malentendidos y confusión. [1] [2] [3] [4] [5] [6]


Nehushtan - Historia

NEHUSHTAN nĭ hoosh ’tən (נְחֻשְׁתָּֽן, bronce uno). Una serpiente mosaica de bronce.

Aunque aún no tiene nombre, el origen de Nehushtan se describe en Números 21: 4-9. Allí, en el otoño de 1407 a.C. , El último año de Israel en el desierto, mientras la nación viajaba hacia el S del Mar Muerto alrededor del extremo N de Edom (cf. Y. Aharoni y M. Avi-Yonah, Atlas de la Biblia de Macmillan, mapa 52), el pueblo en su desánimo “habló contra Dios y contra Moisés, '¿por qué nos has sacado de Egipto para morir en el desierto?'” (Núm 21: 5). Dios, como resultado, envió entre ellos נְחָשִׁ֣ים שְׂרָפִ֔ים, serpientes ardientes, es decir, serpientes con un veneno ardiente (BDB, 977 cf. KB, 932) y estas causaron una muerte considerable (v.6).

Tras el arrepentimiento de Israel, Moisés intercedió ante Yahvé, quien le instruyó a su vez que hiciera de cobre o bronce una שָׂרָ֔ף, "serpiente ardiente" (ver Serafines), tal vez llamado así por su destello en la luz (KD, Pentateuco, III: 139). En cualquier caso, fue elevado sobre un estándar y cualquiera que hubiera sido mordido, "cuando lo vea, vivirá" (v. 8). Para sus contemporáneos, Nehushtan simbolizaba mirar a Dios con fe para la salvación y hacia el futuro tipificaba el hecho de que Cristo fue levantado en la cruz, "para que todo aquel que crea en él tenga vida eterna" (Juan 3:15, cf. Lucas 23: 42, 43).

Con el paso del tiempo, sin embargo, Israel perdió de vista la función simbólica y típica de Nehushtan y hacia finales del siglo octavo. antes de Cristo. , le quemaban incienso, como si fuera en sí mismo una deidad (2 Reyes 18: 4). Por lo tanto, como parte de la campaña general de Ezequías contra los lugares altos y sus objetos idólatras, que comenzó en el primer año de su reinado (2 Crónicas 29: 1) en la primavera de 725 (ver [http: // biblegateway / wiki / Cronología del Antiguo Testamento CRONOLOGÍA DEL AT], IX. C. 6 BS, 126 [1969], 40-52), el rey partió la serpiente en pedazos (2 Reyes 18: 4). Luego se le asignó el nombre Nehushtan, prob. en desprestigio: no era נָחָשׁ֒, H5729, la "serpiente", sino simplemente נְחֹ֫שֶׁת֒, H5733, algo de "bronce" (en el -un final, cf. J. Montgomery, JAOS, 58 [1938], 131). Por lo tanto, Nehushtan existe como un ejemplo de cómo un objeto ritual redentor originalmente bueno puede pervertirse en su opuesto y volverse perjudicial para la verdadera fe salvadora.

Bibliografía Sobre las teorías asociadas de la crítica negativa: H. H. Rowley, “Zadok and Nehushtan”, JBL, 58 (1939), 132-141.


& # 128316 Nehushtan significado

El significado del nombre Nehushtan es muy obvio. La letra final & # x05DF (monja) sirve como diminutivo, pero no en el sentido de hacerlo pequeño o lindo, sino en el sentido de su valor. El núcleo del nombre consiste tanto en una referencia al material del que está hecho, como en la sobreestimación de la tecnología con la que fue hecho.

El nombre Nehushtan puede haber sido originalmente una simple referencia a su origen venerado (artesanía de bronce), pero al autor crítico de Reyes, aclara, relativiza y acusa, y por eso lo escribió. Para él, el nombre en sí se convierte en un personaje de la historia, y significa Pieza sobrevalorada de basura destructiva.

Para conocer el significado del nombre Nehushtan, la Lista de nombres bíblicos de estudio de NOBSE lee un modesto Pieza de latón y el Diccionario de Jones de nombres propios del Antiguo Testamento propone Una pequeña serpiente de bronce.

El Diccionario Teológico BDB no ofrece una interpretación del nombre Nehushtan, pero lo enumera bajo el verbo & # x05E0 & # x05D7 & # x05E9 (nahash III) y envía "probablemente = bronce dios "(sus cursivas).


Nehushtan

ne-hush'-tan (nejushtan compare nechosheth, "bronce" y nachash, "serpiente"):

1. Interpretación tradicional:

La palabra aparece una sola vez, a saber, en 2 Reyes 18: 4. En el relato que allí se da de las reformas llevadas a cabo por Ezequías, se dice que "quebró en pedazos la serpiente de bronce que Moisés había hecho para aquellos días en que los hijos de Israel le quemaron incienso y la llamó Nehushtan". Según el margen de la Versión Revisada, la palabra significa "una pieza de bronce". Si esto es correcto, el sentido del pasaje es que Ezequías no sólo quebranta la serpiente de bronce en pedazos, sino que, adaptando la palabra al acto, la llama desdeñosamente "una (mera) pieza de bronce". Ezequías toma así su lugar como un verdadero reformador y como un campeón de la purificación de la religión de Israel. Esta es la interpretación tradicional del pasaje y representa fielmente el texto hebreo tal como está ahora.

Sin embargo, hay al menos tres consideraciones que arrojan dudas sobre esta interpretación. En primer lugar, la palabra Nehushtan no es un sustantivo común y no puede significar simplemente "una pieza de bronce". El sentido de la declaración bíblica se pierde por completo con tal construcción. Es enfáticamente un nombre propio, y es el nombre especial que se le da a esta serpiente de bronce en particular. Como tal, sería sagrado para todos los adoradores de la serpiente de bronce y familiar para todos los que frecuentaran el Templo. En segundo lugar, es probable que Nehushtan se derive de najash, "serpiente", en lugar de nechosheth, "bronce".

(1) porque el VSS griego, que representa una forma del texto hebreo anterior al Texto Masorético, sugiere esto en su transliteración de Nehushtan (Codex Vaticanus Nesthalei Codex Alexandrinus Nesthan)

(2) porque el hebreo ofrece una derivación natural de Nehushtan de nachash, "serpiente" y

(3) porque es más probable que el nombre de la imagen se base en su forma que en el material del que está hecha. En tercer lugar, la lectura, "y se llamó", que aparece en el margen de la Versión Revisada, es decididamente preferible a la del texto. No solo representa la mejor lectura del hebreo, sino que está confirmado por la lectura similar, "y lo llamaron", que aparece en la versión griega mencionada anteriormente. Estas lecturas concuerdan en su indicación de que Nehushtan era el nombre con el que se conocía generalmente a la imagen de la serpiente durante los años en que fue adorada, en lugar de una expresión utilizada por primera vez por Ezequías con motivo de su destrucción.

Sin embargo, cualquiera que sea la derivación que se adopte, la palabra debe interpretarse como un nombre propio. Si se deriva de "latón", entonces la traducción debe ser, no "una pieza de latón", sino "El (gran) latón", lo que le da a la palabra un sentido especial por el cual se refiere inequívocamente a la imagen conocida hecha de latón. Si se deriva de "serpiente", entonces la traducción debe ser "La (gran) Serpiente", la palabra en este caso se refiere en un sentido especial a la conocida imagen en forma de serpiente. Pero el significado de la palabra probablemente se encuentre muy atrás de cualquier explicación etimológica que pueda darse ahora. No es un término que pueda explicarse adecuadamente con referencia a las raíces verbales, sino más bien un epítome de la reverencia de aquellos que, aunque equivocadamente, consideraron a la serpiente de bronce como un verdadero objeto de adoración.

En vista de lo anterior, se puede concluir,

(1) que Nehushtan era el nombre (sagrado) con el que se conocía a la serpiente de bronce durante los años en que "los hijos de Israel le quemaron incienso"

(2) que la palabra se deriva de najash, "serpiente" y

(3) que se usó en el sentido de "La Serpiente", párrafo excelencia.


Nehushtan

Nehushtan (Hebreo, NChShThN, & # 8220brass object & # 8221) es la serpiente de bronce hecha por Moisés y colocada en un poste (Números 21: 8-9) para curar a los israelitas de las mordeduras venenosas de las serpientes ardientes en el desierto. La palabra Nehushtah & # 8220 algo de bronce & # 8221 contiene un juego de palabras hebreo, las primeras tres letras, NChSh, significan & # 8220serpent & # 8221 y las dos últimas, ThN, significan & # 8220dragon. & # 8221

En la interpretación cristiana, el levantamiento de la serpiente de bronce sobre un asta generalmente se considera una prefiguración de Cristo, para curar a la humanidad de la & # 8220 mordedura de serpiente & # 8221 del pecado original. Por gematria hebrea hay alguna base para esta suposición, el valor numérico de MShICH, & # 8220Messiah & # 8221 y NChSh & # 8220serpent & # 8221 son idénticos, 358.

Durante los siglos I y II d.C., la serpiente fue adorada con reverencia por las sectas gnósticas cristianas de los ofitas y naassener. Estas sectas adoraban a la serpiente bíblica del jardín del Edén que les dio conocimiento a Adán y Eva. La serpiente fue considerada el héroe porque proporcionó & # 8220gnosis & # 8221 a las primeras personas que Dios, considerado el demiurgo, les ocultó.


El significado hebreo de la serpiente misteriosa (¿adivina qué tiene que ver con adivinar?)

El tercer capítulo del Libro del Génesis cuenta la historia del pecado del Jardín del Edén. Se abre con las siguientes palabras:

"Y la serpiente era más astuta que cualquiera de los animales del campo que el SEÑOR Dios había hecho ..." (Génesis 3: 1)

La serpiente es uno de los animales más intrigantes que se encuentran en la Biblia hebrea. Según algunos comentaristas de la Biblia, en la historia de Adán y Eva, representa la inclinación al mal. Esos comentaristas de la Biblia generalmente basaron su suposición en las palabras del profeta Isaías, que incluye a la serpiente dentro de la lista de los TRES animales demoníacos que se mencionan en su profecía del fin de los tiempos:

"En aquel día, el SEÑOR castigará con su espada, su espada feroz, grande y poderosa, Leviatán, la SERPIENTE que se desliza, Leviatán, la serpiente enroscada, matará al monstruo del mar". (Isaías 27: 1)

Habiendo dicho eso, es importante mencionar que la serpiente se puede encontrar en la Biblia hebrea también en referencias 'positivas' - o 'neutrales' como mínimo - como en el caso de la 'serpiente de bronce' como se puede encontrar en el Libro de los Números:

“El pueblo vino a Moisés y le dijo:“ Pecamos cuando hablamos contra el SEÑOR y contra ti. Ore para que el SEÑOR quite las serpientes de nosotros ". Entonces Moisés oró por el pueblo. El SEÑOR le dijo a Moisés: “Haz una serpiente y colócala en un asta. Cualquiera que sea mordido puede
míralo y vive ". (Números 21: 7-9)

¿Cuál es la conexión entre la serpiente en Génesis e Isaías con la serpiente en Números, preguntas?

Bueno, tanto "serpiente" como "serpiente" se llaman en el hebreo original "Nachash" <נחש>y ese es el origen del término inglés "Nehushtan".

La asociación de "Nehushtan" o simplemente "Nachash" (como aparece en el hebreo original) con la capacidad de curar o curar está bien representada en nuestra cultura. Un muy buen ejemplo de ello se puede ver en el símbolo internacional de la medicina, una serpiente en un poste, que se convirtió en el emblema oficial de los alquimistas en el siglo XVI (en ese entonces se consideraba parte de
el campo de la medicina). Los alquimistas lo tomaron del famoso símbolo de la mitología griega que se conoce en inglés con el nombre de "personal del Herald".

Curiosamente, en el hebreo bíblico hay una fascinante conexión etimológica fuerte entre el "Najash" y las fuerzas sobrenaturales. La palabra hebrea bíblica para "hechicería" o "brujería" es ... así es ... ¡LA MISMA que la palabra para "SERPIENTE", que significa "Najash"!

En hebreo moderno, el antiguo verbo "Le-Nachesh" <לנחש>- que significaba "hacer una brujería" en la Biblia hebrea - cambió su significado original y se usa hoy en día con el significado de "adivinar".

La razón de esto probablemente esté relacionada con el uso de este verbo en la Biblia hebrea en el contexto de la predicción del futuro por parte de los adivinos. Por lo tanto, está fuertemente asociado con el concepto de "adivinar" ...


Nehushtan - Historia

El templo de Jerusalén era el museo nacional de los judíos. Era apropiado que así fuera, porque los tesoros de esa nación gobernada por Dios eran todos de tipo sagrado. Entre los más preciados de todos los objetos contenidos en ese gran santuario, estaba la serpiente de bronce, esa imagen que perteneció al pasaje peregrino de su historia, y que estaba relacionada con un incidente muy llamativo en la experiencia de sus padres. El hecho de que se haya conservado durante tanto tiempo prueba por sí mismo que no se abrigaba ningún sentimiento al respecto. Una generación se lo transmitió a otra a lo largo de varios siglos. Bien pudo haber servido al pueblo de Dios como un faro bondadoso, advirtiéndoles contra las murmuraciones rebeldes, y también como una muestra amistosa, atestiguando la disposición y el poder de Jehová para redimirlos en el tiempo de su calamidad y angustia. Pero entre lo que pudo haber sido y lo que fue, ¡cuán ancho y profundo es el abismo! Esa imagen de bronce, en lugar de prestar un importante servicio espiritual, se convirtió en motivo de homenaje idólatra. En lugar de llevar los pensamientos de la mente de los hombres a Dios, los alejó de Él y, en lugar de reverenciarlo, lo adoraron. Así que el rey valiente y sabio lo rompió ante los ojos del pueblo y, en el acto de destrucción, lo llamó "Nehushtan", es decir, un trozo de bronce. El principio que está en la raíz de este acto un tanto datado y muy decisivo, es este & # 8212 que no se debe permitir que nada bueno, por bueno que sea, se interponga entre nuestras almas y Dios, para robarle su servicio que, si algo llega, se debe usar una mano fuerte & # 8212 si es necesario, una destructiva & # 8212 para quitárselo: o, para poner la verdad en una forma más positiva, que cualquier medio que usemos para adorar o la instrucción no debe convertirse en un fin, sino que debe emplearse resuelta y decididamente como un medio para llevar la mente a la presencia de la verdad de Dios y el corazón a la comunión con Él. Apliquemos nuestro principio a & # 8212

I. NUESTRO TRATAMIENTO DE LA BIBLIA. ¿Dónde reside su virtud? No hay nada en las palabras que se emplean más sagrado que en las que se encuentran en cualquier libro de devoción. No hay virtud ni encanto en el mero sonido de las frases que contiene. Si suponemos que somos mejores por tener una Biblia en nuestros estantes, o en nuestras mesas, o en nuestras manos, aparte del uso que hacemos de ella o si pensamos que somos mejores ante Dios porque vamos con regularidad y tal vez servilmente a través de una porción asignada de él, echando nuestros ojos sobre él, o pronunciando en secuencia regular los sonidos que representan las letras, tomemos o no su verdad en nuestras mentes, entonces estamos cometiendo el mismo tipo de error que el Los hijos de Israel hicieron en quemar incienso a la serpiente de bronce: estamos acabando con lo que solo es valioso como medio. Estamos poniendo nuestra confianza en una observancia exterior, estamos "teniendo confianza en la carne", estamos asegurando nuestros corazones en vano, erróneamente, peligrosamente. Este principio se aplicará a & # 8212

II. EL EMPLEO DE FRASEOLOGÍA EVANGÉLICA APROBADA. Mucho se podría decir de & # 8212

III. NUESTRA ACTITUD HACIA EL MINISTERIO DEL EVANGELIO. Open to a like abuse is —

IV. OUR PROFESSION OF PERSONAL PIETY. Only too often is this regarded as the attainment of an end, rather than the employment of a means of good. Men are apt, having reached that stage, to settle down into a slumberous state of spiritual complacency, instead of feeling that, by taking this step, they have entered into a wider realm of privilege and opportunity, where their noblest powers may engage in fullest exercise. It becomes a haven of indolent and treacherous security, instead of a sanctuary for intelligent devotion, a field for active Christian work, and thus it is perverted from a blessing to a bane.


NEHUSHTAN

NEHUSHTAN (Heb. ןָּתְשֻחְנ), the name of the *copper serpent which King Hezekiah broke into pieces (ii Kings 18:4). The name suggests both its serpentine shape (naḥash) as well as the material (neḥoshet) of which it was made. Since the smashing of the copper serpent parallels the shattering of the pillars and the cutting down of the Asherah (ibídem.), it was probably located in the Temple court in Jerusalem. It was thus one of the cultic symbols of the people who assembled in the Temple courts. Like the local shrines (bamot), however, and like the two other objects named in the verse, it was illegitimate in the Deuteronomic view, in accordance with which Hezekiah abolished the former and destroyed the latter (ibídem.). The Nehushtan probably stood in the Temple court, and the people believed that it had the power of curing sicknesses. Serpents are also associated with fertility. In this respect the copper serpent differed from the *cherubim, whose location was in the innermost sanctum of the Temple, hidden from human sight. Some scholars hold that the copper serpent in Jerusalem was set near "the stone of Zoheleth ("the crawler's [i.e., serpent's] stone"), which is beside En-Rogel" (i Kings 1:9), that is, outside the Temple enclosure. However, there are no grounds for connecting the copper serpent with the stone of Zoheleth. At the latter, sheep and oxen were sacrificed (ibídem.), whereas only meal-offerings were offered to the copper serpent.

The account in Numbers 21:6–9 states that its form was that of a saraf, traditionally, a "fiery serpent." It probably had wings, for so serafim are described in the Bible (cf. Isa. 14:29 30:6). Herodotus (2:75 3:109) also states that in his day people told of the existence of flying serpents in the Arabian desert.

Some scholars assume that the copper serpent entered the Israelite cult as a Canaanite heritage and only popular belief ascribed it to Moses, but this is to assume that we know more about "popular" vs. "official" religion in ancient Israel than we do. (For the problem of "official" vs. "popular," see Berlinerblau.) M. Noth contends that this tradition is somewhat later than the others associated with the Exodus from Egypt, since it can only have arisen after David had captured Jerusalem. H. Gressmann suggested that Moses adopted the copper serpent from the Midianites, but this has been rejected by other scholars. Ackerman believes that Asherah was connected with serpents so that the destruction of Asherah and the serpent would likewise be connected. Note that Nehushta, a name similar to that of the serpent, was borne by the mother of King Jehoiakin (ii Kings 24:8). For serpent iconography and the Bible, see Williams-Forte.


God’s Power

Hezekiah further enjoyed God’s power. “He subdued the Philistines, as far as Gaza and its territories, from watchtower to fortified city.” Verses 9-12 give us further evidence of how he enjoyed God’s power in his war against the Assyrians.

Hezekiah was an effective leader and God’s people experienced wonderful victories because he would not sell out to the world. He had true freedom. When God rather than Nehushtan is your object of confidence, you can do the unthinkable!


🔼 Etymology of the name Nehushta

The name Nehushta is the noun נחשת (nehoshet), meaning copper or bronze, embellished with an inconsequential final א (aleph). This noun comes from the root group נחשׁ (nahash):

The most fundamental meaning of the root נחש (nahash) is that of intuitive knowledge and near-accidental skill. It describes an ability to achieve a great technological feat &mdash particularly smelting bronze &mdash but crucially without truly understanding what makes the magic happen: the fire or the prayer, the air blasted into the furnace or the zealous faith of the technicians.

Dictionaries commonly spread the following words out over four separate roots, but to the ancients, these words all expressed the same core meaning:

The noun נחש (nahash) is the Bible's most common word for snake. Snakes in the Bible always represent some kind of mental process, usually intuitive and usually impure or otherwise detrimental.

The identical verb נחש (nahash) means to divine or soothsay. Its derived noun, again identical, נחש (nahash) means divination or enchantment.

Either this same verb נחש (nahash), or an identical other one, also appears to have described the production of bronze. It's not used as such in the Bible but the following derivations are: Noun נחשת (nehoshet) refers to copper or bronze, or items made from bronze. Adjective נחוש (nahush) means bronze. And noun נחושה (nehusha) or נחשה (nehusha) means copper or bronze.


Ver el vídeo: The Hidden Secret of the Serpent - Rod Bryant (Agosto 2022).